
遍知贝玛嘎波大师教言集PK301རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།
24-424
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ།།
༄། །མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ།
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །
24-425
༄༅། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་
མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་
པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་
མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་བ་ཕན་
ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་
པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། 
24-426
པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་
སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ཏེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་
གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་
སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངོ་། ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མི་མནོ། ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་
ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་འདི་བཟང་འདི་ངན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK301，缘起次第，殊胜之法的妙味。
缘起次第，殊胜之法的妙味。
能生三摩地功德之缘起。
缘起次第，殊胜之法的妙味。
以何道见诸法，
广度一切诸有情，
祈祷引导众生之上师，
以信海而敬顶礼。
一切法皆是缘起，除此之外别无他物。为了确定这一点，有七世传承的上师口诀，其禅修次第分为两种：能生三摩地功德之缘起，以及后得圆满力量之缘起。
首先，选择远离散乱的寂静处所，在此处能令人愉悦，并断除对今生欲望、执着和贪恋的增长之因。远离五盖和十不善业的盗贼。在舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，双手于脐下结等印。脊椎正直，双肩向外舒展，喉咙略微内收，舌抵上颚，双眼注视鼻尖。以具足这些要点，进行一次呼气，然后不加控制地保持自然呼吸。首先，为了利益一切众生，我要成就圆满正等觉的佛陀果位。为了这个目标，我将进入甚深瑜伽。
在珍宝座上，莲花月轮垫上，观想自己为圆满正等觉的释迦牟尼佛，身如纯金，具足三十二相和八十随形好，极其庄严。双手结触地印和等印，身披如新云般红色的三法衣，双足结金刚跏趺坐。在自己头顶的虚空中，观想根本上师。祈请加持，使显现的一切皆为缘起。以强烈的虔诚之心祈祷。在自己前方约一肘高的位置，观想一个清澈明亮的满月轮，并专注于此。过去的事情不去想，比如‘以前我做了这个，然后发生了那个’。未来的事情不去想，比如‘现在我做这个，会发生什么，或者不会发生什么’。对于现在所显现的一切，不去想‘这是好是坏’，‘这是对是错’，也不要用分别念去分析。不要特意地想‘它就是这样的’。

【English Translation】
Collection of Instructions by Omniscient Pema Karpo PK301: The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising.
The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising.
The Dependent Arising that Generates the Qualities of Samadhi.
The Garland of Holy Dharma, a Gradual Path of Dependent Arising.
By what path are all dharmas seen?
Leading all beings across the vast expanse,
To the Lama of the Kagyu lineage who guides, I prostrate with an ocean of devotion.
All phenomena are dependent arising, and nothing else. To ascertain this, there is the instruction of the Seven Generations, the stages of meditation, which are twofold: the dependent arising that generates the qualities of samadhi, and the dependent arising that perfects abilities in the post-meditation period.
First, in a place that is delightful and pleasing, secluded from the thorns of mental wandering, abandon the causes that increase attachment, clinging, and craving for this life. Separated from the thieves of the five obscurations and the ten non-virtuous actions, sit on a comfortable seat in the vajra posture, with hands in the mudra of equipoise below the navel. Straighten the spine, push the shoulders back, slightly tuck the chin in, leave the tongue in its natural position, and gaze at the tip of the nose. With these points fulfilled, exhale once, and then without effort in breathing in or out, let the breath remain natural. From the very beginning, with the thought, 'For the sake of all sentient beings, may I attain perfect Buddhahood. For that purpose, I shall engage in profound yoga,'
Upon a precious throne, on a lotus and moon cushion, visualize yourself as the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, with a body like refined gold, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs of perfection. The two hands are in the earth-touching and equipoise mudras, wearing the three Dharma robes that are red like young clouds. Seated in the vajra posture, in the sky above your crown, visualize the root guru. Pray for blessings so that all appearances arise as dependent arising. Pray with intense longing. In front of you, at a distance of about one cubit, focus your eyes and mind single-pointedly on a clear and radiant moon mandala with a wheel of light rays. Do not think about the past, such as 'I did this before, and then this happened.' Do not think about the future, such as 'Now I will do this, and what will happen, or not happen.' Do not judge the present appearances as 'This is good, this is bad,' or 'This is right, this is wrong,' and do not analyze with discriminating mind. Do not intentionally think, 'It is like this.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་
ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་ལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། 
24-427
དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས།
སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། །ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་གཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱངས་ན་ཡོང་ཀྱང་འཆར། །དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་
ལ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་
གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་
གནས་པ་བཞིན། །བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །
ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གྲོལ། །ཞེསགསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །
24-428
ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་
གྱིས། །ལྟ་བ་ཐོག་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་
གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་
པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་
ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་
དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། 

【现代汉语翻译】
不观想。不陷入断见，认为空性是‘什么都没有’。不观想通过概念构建的空性，也不观想自认为是的智慧和普遍概念。那么如何做呢？什么也不分别，什么也不执着。
放下所有念头和作意，保持不散乱，将心安住在自然、不做作的状态中。正如，行者的怙主 仓巴（'Gro ba'i mgon po gtsang pas，Gampopa之弟子）所说：‘心不造作则安乐，水不浑浊则清澈。’ 岭喇嘛（gling gis，格鲁派上师）说：‘不加造作如酥油般放置，证悟便会显现。如河流般顺其自然，也会显现。完全放下所有目标和相，瑜伽士，恒常安住其中。’ 德谢 康巴钦波（bDe gshegs khams pa chen pos，噶举派上师）在《大手印开示》中说：‘如果将观想作为观想的对象，那就是人为的造作。那么如何做呢？安住在自明、没有念头习气、不做作的状态中，就会自见。’ 萨ra哈（Sa ra has，印度大成就者）说：‘放下所有思考和所思，如孩童般自在安住。如果依止上师的教言，精进努力，无疑会生起俱生智。’ 慈氏怙主（Byams mgon gyis，弥勒菩萨）说：‘这里没有什么需要去除的，也没有什么需要安住的。如实地观看真实，如实地见到，便能如实地解脱。’ 《般若经》中也说：‘菩萨如果认为蕴是空性，那就是在相上行持，不信奉无生之法。’
《二观察续》（brtag gnyis las，Tantric text）中说：‘因为不以心观想，所以要观想一切众生。’ 有些人说：至尊佛陀说：‘以空性的智慧之矛，击破所有见解，丁日瓦（ding ri ba，地名）。’ 因此，不经观察的观修是愚蠢的观修，不会生起胜观的证悟。但这段话对我们没有损害，如果解释这段话的含义，从显现的角度来看是显现，寻找它的真实之处却找不到，这就是空性，寻找它的人被称为智慧。这与通过闻思确定的智慧不同。此时的智慧是指在不散乱的状态下，所有生起的觉受都能被知晓，并且在知晓的瞬间就能自然解脱，所以说是智慧之矛。那时，所知和能知的智慧两者根本不是分离的，所以是无二无别。作为能观者的智慧，其自性在任何地方都无法确定。

【English Translation】
Do not meditate. Do not fall into the nihilistic view of 'nothingness' when contemplating emptiness. Do not meditate on emptiness constructed through concepts, nor on the self-proclaimed wisdom and general concepts. So how should one do it? Do not conceptualize anything, do not grasp anything.
Abandon all thoughts and mental activities, maintain non-distraction, and rest the mind single-pointedly in its natural, unfabricated state. As 'The Protector of Beings, Tsangpa' (a disciple of Gampopa) said: 'If the mind is not fabricated, it is peaceful; if the water is not stirred, it is clear.' Ling Lama said: 'If left unfabricated like butter, realization will arise. If allowed to flow like a river, it will also arise. Completely abandon all aims and signs, yogi, and always rest in equanimity.' De-shek Khampa Chenpo (a Kagyu master) said in 'Introduction to Mahamudra': 'If you make meditation an object of meditation, it is artificial. So how should it be done? If you leave self-awareness unfabricated, without the imprints of thoughts, you will see yourself.' Saraha (an Indian Mahasiddha) said: 'Having completely abandoned all thoughts and objects of thought, like a child resting freely. If you diligently follow the guru's instructions, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise.' Jampa Gonpo (Maitreya) said: 'Here, there is nothing to remove, and nothing to place. Look directly at reality, and seeing directly, you will be directly liberated.' The Perfection of Wisdom Sutra also says: 'If Bodhisattvas think that these aggregates are empty, they are practicing with signs and do not have faith in the unborn.'
The 'Two Examinations Tantra' says: 'Because the mind does not meditate, all beings should be meditated upon.' Some say: The venerable Buddha said: 'With the spear of wisdom in emptiness, all views are shattered, Dingriwa.' Therefore, unexamined meditation is foolish meditation, and the realization of vipassanā (insight) will not arise. But this statement does not harm us, because if we explain the meaning of this statement, from the perspective of appearance, it is appearance, and searching for its reality, it cannot be found, which is emptiness, and the one who searches for it is called wisdom. This is different from the wisdom determined by study and reflection. The wisdom in this context refers to knowing all the sensations that arise from a state of non-distraction, and liberating them naturally at the moment of knowing, so it is called the spear of wisdom. At that time, the object of knowledge and the wisdom of the knower are not separate at all, so they are non-dual. The wisdom of the observer is not established in any way in terms of its essence.

--------------------------------------------------------------------------------

རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་གྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་ལ། 
24-429
གློད་ཐལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱམས་མཆི་བས། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཐག་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། རྟེན་
མེད་ངོས་གཟུང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་རང་གིས་མྱོང་བྱའམ་རིག་བྱར་གྱུར། མཐོང་རྒྱུ་གསར་དུ་མེད་ལ། མཐོང་བའི་མཆོག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ནང་
ནས་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་བས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས།
རྟོག་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་
ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམས་པར་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །གནས་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་
པ་འདུས་མ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས།། །།
༄། །རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། 
24-430
དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོས་ཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཤུགས་
ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་། གཉེན་པོས་ཀྱང་མི་གཞོམ་པར། གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངོས་གཟུང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་
འཆར་ཏེ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་
ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་། ནམ་ལངས་པའི་མུན་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་
གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་
ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཞེས་དང་། སམྤུ་ཊིར། རྣམ་རྟོག་ཉི

【现代汉语翻译】
这是关于修持'觉性与空性双运'的教导。如果过于执着于念头和觉知，就会产生分别念的干扰；如果过于放松，就会陷入散乱。因此，要像用绳子将心识的大象拴在专注一境的柱子上一样，不要让它散乱。这样修持，就能不执着于轮回和涅槃，达到无所依、不可言说、远离一切戏论的状态。这种状态无法用语言描述，只能通过自身体验或觉知来领悟。不会有新的景象出现，但会从内心深处生起一种未经造作的殊胜见解。这便是证悟了本来的庸常觉性。正如多杰扎大师所说：'庸常觉性在心之中央苏醒。' 觉沃杰·阿底峡尊者也说：'以无分别的方式证悟，便可称之为见空性。未见即是见，这是甚深经中所说。' 在那境界中，没有能见和所见，没有开始和结束，是寂静的。超越了有和无，远离了分别念，没有执着，没有住处，没有来去，没有比喻，不可言说，不可见，不变，无为。瑜伽士证悟此境界，便能去除烦恼和所知二障。
接下来是后得圆满的缘起。
第二，关于后得圆满的缘起：如此修持时，如果心识不 স্থির而散乱，就要立即抓住它，不加任何改造地放松，让它自然解脱，就像水倒入水中一样。同样，对于贪嗔痴等强烈的烦恼，既不要试图压制，也不要放纵，更不要用对治法去对抗。而是要觉察烦恼生起的那一刻，直接放松于其中，让它自然而然地消融于空性之中。正如竹巴噶举的果仓巴大师所说：'即使生起分别念，也不要害怕，因为在忆念的那一刻，它就已证成本来的自性。' 又说：'即使在本来的自性中生起分别念，也会像黎明时的黑暗一样自然消散。' 杰尊·米拉日巴尊者说：'修持自心最安乐，分别念是心之幻化。更应将幻化转为道用。' 萨ra哈尊者说：'只要心识还在流溢，那就是怙主（指本尊或佛性）的自性。水和波浪难道是不同的吗？' 《现观庄严论》中说：'安住于无分别的禅定中，就像虚空一样，无分别而明澈。' 《桑布扎续》中说：'分别念本身……'

【English Translation】
This is the teaching on practicing the 'Union of Awareness and Emptiness'. If you are too strict with mindfulness and awareness, it will cause the interference of conceptual thoughts; if you are too loose, you will fall into distraction. Therefore, like tethering the elephant of the mind to a pillar of single-pointed concentration with a rope, do not let it wander. By meditating in this way, you will not be attached to either samsara or nirvana, reaching a state of being without support, inexpressible, and free from all elaborations. This state cannot be described in words, but can only be realized through one's own experience or awareness. There will be no new sights appearing, but a kind of unadulterated and supreme view will arise from the depths of the heart. This is the recognition of the ordinary awareness. As Master Toktsé said: 'Ordinary awareness awakens in the center of the heart.' Lord Atisha also said: 'By realizing in a non-conceptual way, it can be called seeing emptiness. Not seeing is seeing, as stated in the profound sutras.' In that state, there is no seer and no seen, no beginning and no end, it is peaceful. It transcends existence and non-existence, is free from conceptual thoughts, has no attachment, no dwelling place, no coming and going, no analogy, is inexpressible, invisible, unchanging, and unconditioned. When a yogi realizes this state, they can remove the obscurations of afflictions and knowledge.
Next is the interdependence of perfecting the post-meditation.
Secondly, regarding the interdependence of perfecting the post-meditation: When meditating in this way, if the mind is not stable and wanders, immediately grasp it, relax without any modification, and let it naturally dissolve, just like pouring water into water. Similarly, for strong afflictions such as attachment, aversion, and ignorance, do not try to suppress them, nor indulge in them, nor confront them with antidotes. Instead, be aware of the moment when the affliction arises, relax directly into it, and let it naturally dissolve into emptiness. As Gotsangpa Rinpoche of the Drukpa Kagyu said: 'Even if conceptual thoughts arise, do not be afraid, because at the moment of remembrance, it is already realized as the original nature.' He also said: 'Even if conceptual thoughts arise in the original nature, they will naturally dissipate like darkness at dawn.' Jetsun Milarepa said: 'It is most blissful to practice one's own mind, conceptual thoughts are the magical display of the mind. One should transform the magical display into the path.' Saraha said: 'As long as the mind is still flowing, that is the nature of the Protector (referring to the deity or Buddha-nature). Are water and waves different?' The Ornament of Clear Realization states: 'Abiding in non-conceptual samadhi, like the sky, is non-conceptual and clear.' The Sampūṭa Tantra states: 'Conceptual thoughts themselves...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། 
24-431
དང་པོར་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པས་ངོས་གཟུང་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱངས། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས། སྣང་བ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་
ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཤའ་མ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་
བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ང་ལྟར་འཁྲུལ་བ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་
འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོང་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་
ཅད་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་ལྡང་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་
མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། 
24-432
དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཡིད་དང་འདྲེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་
བའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་འོད་
ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་ཚུར་ཞུགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་
བདག་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་
དང་ལྡན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དངོས་སུའང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེའི་མཐུས་བ

【现代汉语翻译】
因此，他说道：‘现在就净化你的概念。’同样地，通过这种道用的方法，首先通过觉知来认知六根的所有显现，然后在此基础上练习，习惯之后安住于显现之上，这样显现生起和解脱同时发生，从而产生一种奇妙的‘显现与心融合’的状态。
在那个时候，无论出现什么道，都不会有取舍，而是会呈现出纯粹的本性。正如萨ra哈（梵文：Saraha，一位印度大成就者）所说：‘无论前后或十方，所见之物即是其本身。今天，像我一样的怙主（梵文：Guanbo，保护者）的错觉已经消失。现在我不会向任何人提问。’又说：‘一旦证悟，一切即是它本身。没有人能从中找到其他的东西。阅读、执持和禅修都是它。将经文铭记于心也是它。’
那时，轮回和涅槃，概念和法身（梵文：Dharmakāya，诸佛所证的真如法性身），烦恼和智慧，都融为一体。
当想要起身时，缓缓起身，以如幻的思维，尽力去做身语意的善行。如果空性没有被慈悲所摄持，就不会成为成佛之道。因此，要修习慈爱、悲心和菩提心，以如幻的思维，观想一切众生都拥有安乐。安乐是指获得圆满正觉的果位。
为了获得这个果位，要修习与因——有漏和无漏的善根——相结合的慈爱。同样地，观想众生远离三界轮回的痛苦。为了远离痛苦，要修习悲心，观想众生远离痛苦之因——业和烦恼的集起。
然后，从自己的右鼻孔放出光芒，从一切众生的右鼻孔进入。所有众生的所有痛苦都以光芒的形式出现，从自己的右鼻孔进入。一切众生的痛苦都在我身上成熟，观想一切众生都远离痛苦。然后，从自己的左鼻孔以光芒的形式放出安乐，给予一切众生，观想他们都拥有安乐。将众生的痛苦在我身上成熟，安住于此，观想它转化为无漏的大乐。如果对此熟练，就可以真正地修习自他交换的菩提心。
如此修习之后，我这样观想，凭借我如此修习的力量，以及三世所积累的一切善根，愿...

【English Translation】
Therefore, he said, 'Now purify your concepts.' Similarly, through this very method of utilizing the path, first, recognize all the appearances of the six consciousnesses through awareness, then practice on that basis, and after becoming accustomed to it, abide on the appearances. In this way, the arising and liberation of appearances occur simultaneously, thereby producing a wonderful state of 'appearance and mind merging.'
At that time, whatever path arises, there will be no acceptance or rejection, but rather the pure nature will be revealed. As Saraha said, 'Whatever is seen in front, behind, or in the ten directions, that is it itself. Today, the illusion of the protector (Guanbo) like me has disappeared. Now I will not ask anyone.' And he said, 'Once enlightened, everything is it itself. No one can find anything else from it. Reading, holding, and meditating are all it. Holding the scriptures in one's heart is also it.'
At that time, samsara and nirvana, concepts and Dharmakāya (the body of truth realized by the Buddhas), afflictions and wisdom, all become one realm.
When wanting to arise, arise slowly, and with an illusory mind, do whatever good deeds of body, speech, and mind you can. If emptiness is not embraced by compassion, it will not become the path to Buddhahood. Therefore, cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and with an illusory mind, contemplate that all sentient beings have happiness. Happiness means attaining the state of perfect enlightenment.
To attain this state, cultivate loving-kindness combined with the cause—defiled and undefiled roots of virtue. Similarly, contemplate that sentient beings are free from the suffering of the three realms of samsara. To be free from suffering, cultivate compassion, contemplating that sentient beings are free from the causes of suffering—karma and the accumulation of afflictions.
Then, radiate light from your right nostril, and let it enter from the right nostrils of all sentient beings. All the suffering of all sentient beings appears in the form of light, entering from your right nostril. All the suffering of all sentient beings ripens on me, and contemplate that all sentient beings are free from suffering. Then, release happiness from your left nostril in the form of light, giving it to all sentient beings, and contemplate that they all have happiness. Let the suffering of sentient beings ripen on me, abide in this, and contemplate that it transforms into undefiled great bliss. If you are skilled in this, you can truly practice the bodhicitta of exchanging self and others.
After practicing in this way, I contemplate thus, by the power of my practice and all the roots of virtue accumulated in the three times, may...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། 
24-433
རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀུན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་
པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་
སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
愿所有清净者和众生都能从痛苦的海洋中解脱出来，
为了获得遍知佛陀（rnam mkhyen sangs rgyas）的果位，应当进入圣者弥勒（byams pa）和普贤（kun bzang po）等菩萨的愿行。如此，这部名为《缘起修习次第之窍诀——圣法之宝箧》（rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog）的论著，是德西仁波切（sde srid rin po che）帕摩竹巴（phag mo gru pa）大宝上师（dpal gong ma chen po）的心髓。由噶举派（bka' rgyud）比丘白莲花（padma dkar po）所著，愿以此功德，佛陀的教法兴盛、广大，并长久住世！萨瓦芒嘎拉姆（sarba mangga lam）！吉祥！

【English Translation】
May all pure beings and sentient beings be liberated from the ocean of suffering,
With the aspiration to attain the state of omniscient Buddhahood (rnam mkhyen sangs rgyas), one should engage in the aspirations of noble Maitreya (byams pa) and Samantabhadra (kun bzang po), and others. Thus, this treatise called 'The Key to the Stages of Contemplating Dependent Arising - A Treasure Trove of Holy Dharma' (rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog), is the heart essence of Desi Rinpoche (sde srid rin po che), Phagmo Drupa (phag mo gru pa), the great glorious superior one (dpal gong ma chen po). Written by the Kagyu (bka' rgyud) monk Pema Karpo (padma dkar po), may this work cause the Buddha's teachings to flourish, expand, and remain for a long time! Sarva Mangalam! (sarba mangga lam) Auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

